पुश्तैनी पुएब्लोअन्स

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पैतृक पुएब्लोअन अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में पहले किसानों में से कुछ थे। उनकी जीवन शैली पर एक संक्षिप्त नज़र के लिए यूएस रेंजर करेन हेनकर से जुड़ें, साथ ही साथ कला और वास्तुकला जो उन्होंने आज के कोलोराडो में पीछे छोड़ दी है।

इस वीडियो को ऑडियो विवरण के साथ देखें: https://youtu.be/yJuy6fMQyRs

पैतृक Puebloans - इतिहास

पैतृक पुएब्लो जार
ई. ९००�
पुएब्लो बोनिटो, चाको कैन्यन, न्यू मैक्सिको
मिट्टी, पेंट
15 x 14 x 25 सेमी, 25 x 11.5 सेमी
जॉर्ज एच. पेपर द्वारा एकत्रित
श्रीमती थिया हे संग्रह
5/2116, 5/2109

पैतृक पुएब्लो सिलेंडर जार चाको कैन्यन के प्रतीक हैं। इन जहाजों में से केवल दो सौ अमेरिकी दक्षिण पश्चिम 166 से जाने जाते हैं जो पुएब्लो बोनिटो के चाकोन साइट से आते हैं। एक सफेद पर्ची पर काले खनिज आधारित पेंट में डिजाइन 11 वीं शताब्दी में चाकोन स्थलों पर आम शैलियों को दर्शाते हैं। सिलेंडर के लगभग एक तिहाई जार फिसले हुए हैं, लेकिन उनमें चित्रित डिजाइन की कमी है।

विद्वान इस बात से सहमत हैं कि सिलेंडर के बर्तन अनुष्ठान के संदर्भ में कार्य करते हैं। पुरातत्वविद् पेट्रीसिया एल. क्राउन ने हाल ही में खोजा थियोब्रोमा कोको, या चॉकलेट, पुएब्लो बोनिटो से सिलेंडर के जहाजों के टुकड़ों में अवशेष। कोको को नव-उष्णकटिबंधीय मेसोअमेरिका में उगाया गया था और पूरे मेसोअमेरिकन सभ्यताओं में कुलीन अनुष्ठानों में एक पेय के रूप में उपयोग किया जाता था। मेक्सिका (एज़्टेक) मुद्रा के लिए कोको बीन्स का इस्तेमाल करते थे। चाको कैन्यन सबसे दूर उत्तरी कोको है जो इसकी खेती के क्षेत्र के बाहर होता है। चाको कैन्यन में सिलेंडर के जहाजों में पाया जाने वाला कोको एक विशिष्ट अनुष्ठान के प्रदर्शन को इंगित करता है जिसका मेसोअमेरिका से संबंध था। इस खोज तक, कोको मध्य मेक्सिको से आगे उत्तर में नहीं पाया गया था।

डॉ. क्राउन ने यह भी नोट किया कि चाकोन सिलेंडर के कुछ जहाजों को फिर से खिसका दिया गया, फिर से रंगा गया और फिर से निकाल दिया गया। पर्ची के माध्यम से पुराने डिजाइन दिखाई दे रहे हैं, जैसे कि पच्चर के आकार के डिजाइन वाले बर्तन में। चाको कैन्यन के लिए ईंधन में अपेक्षाकृत बड़े निवेश की आवश्यकता थी, जहां लकड़ी दुर्लभ थी। जहाजों को पुन: उपयोग के लिए कैश किए जाने की संभावना थी। ये जहाज 111 में से दो हैं जो पुएब्लो बोनिटो में एक कमरे के 28 कमरे और #8212 में पाए जाते हैं।

राष्ट्रों की अनंतता: अमेरिकी भारतीय के राष्ट्रीय संग्रहालय के संग्रह में कला और इतिहास
चल रही है

अमेरिकी भारतीय का राष्ट्रीय संग्रहालय | जॉर्ज गुस्ताव हे केंद्र | न्यूयॉर्क, एनवाई

पुएब्लो इंडियंस

हमारे संपादक समीक्षा करेंगे कि आपने क्या प्रस्तुत किया है और यह निर्धारित करेंगे कि लेख को संशोधित करना है या नहीं।

पुएब्लो इंडियंस, उत्तर अमेरिकी भारतीय लोग कॉम्पैक्ट स्थायी बस्तियों में रहने के लिए जाने जाते हैं जिन्हें पुएब्लोस के नाम से जाना जाता है। दक्षिण-पश्चिम भारतीय संस्कृति क्षेत्र के प्रतिनिधि, अधिकांश उत्तरपूर्वी एरिज़ोना और उत्तर-पश्चिमी न्यू मैक्सिको में रहते हैं। २१वीं सदी के आरंभिक जनसंख्या अनुमानों ने पुएब्लो वंश के लगभग ७५,००० व्यक्तियों का संकेत दिया।

पुएब्लो लोगों को प्रागैतिहासिक पैतृक पुएब्लो (अनासाज़ी) संस्कृति के वंशज माना जाता है। जिस तरह पैतृक पुएब्लो के बीच काफी क्षेत्रीय विविधता थी, उसी तरह समकालीन प्यूब्लो लोगों के बीच सांस्कृतिक और भाषाई दोनों तरह की विविधता है। समकालीन पुएब्लोन्स को आमतौर पर पूर्वी या पश्चिमी डिवीजन से संबंधित के रूप में वर्णित किया जाता है। पूर्वी पुएब्लो गांव रियो ग्रांडे के साथ न्यू मैक्सिको में हैं और इसमें ऐसे समूह शामिल हैं जो तानोअन और केरेसन भाषा बोलते हैं। तेवा जैसी तानोअन भाषाएं यूटो-एज़्टेकन से दूर से संबंधित हैं, लेकिन केरेसन की कोई ज्ञात समानता नहीं है। पश्चिमी पुएब्लो गांवों में उत्तरी एरिज़ोना के होपी गांव और पश्चिमी न्यू मैक्सिको में ज़ूनी, अकोमा और लगुना गांव शामिल हैं। पश्चिमी पुएब्लो लोगों में से, अकोमा और लगुना केरेसन बोलते हैं, ज़ूनी ज़ूनी बोलते हैं, पेनुतियन संबद्धता की भाषा और होपी, एक अपवाद के साथ, होपी, एक यूटो-एज़्टेकन भाषा बोलते हैं। अपवाद हनो गांव है, जो रियो ग्रांडे के तेवा शरणार्थियों से बना है।

स्पेनिश उपनिवेशीकरण से पहले मौजूद 70 या अधिक पुएब्लो गांवों में से प्रत्येक राजनीतिक रूप से स्वायत्त था, जो धार्मिक समाजों के प्रमुखों से बना एक परिषद द्वारा शासित था। वे समाज किवा, भूमिगत औपचारिक कक्षों में केंद्रित थे जो पुरुषों के लिए निजी क्लब और लाउंज रूम के रूप में भी काम करते थे। परंपरागत रूप से, पुएब्लो लोग किसान थे, खेती के प्रकार और संपत्ति के स्वामित्व की संबद्ध परंपराएं समूहों के बीच भिन्न थीं। रियो ग्रांडे और उसकी सहायक नदियों के किनारे, मकई (मक्का) और कपास की खेती सिंचित क्षेत्रों में नदी के तल में की जाती थी। पश्चिमी प्यूब्लो में, विशेष रूप से होपी में, खेती कम विश्वसनीय थी क्योंकि कुछ स्थायी जल स्रोत थे। परंपरागत रूप से, अधिकांश खेती महिलाएं करती थीं, लेकिन जैसे-जैसे शिकार का महत्व कम होता गया, पुरुष भी कृषि कार्यों के लिए जिम्मेदार हो गए। रियो ग्रांडे पुएब्लोंस में से कई में विशेष शिकार समाज थे जो पहाड़ों में हिरण और मृग का शिकार करते थे, और पूर्वी पुएब्लोअन जैसे ताओस और पिकुरीस कभी-कभी शिकारियों को मैदानी इलाकों में बाइसन के लिए भेजते थे। पुएब्लो के सभी लोगों में, सांप्रदायिक खरगोशों का शिकार किया गया, और महिलाओं ने खाने के लिए जंगली पौधों को इकट्ठा किया।

1539 में एक फ्रांसिस्कन तपस्वी, मार्कोस डी निज़ा ने स्पेन के लिए पुएब्लो क्षेत्र का दावा किया। एक्सप्लोरर फ्रांसिस्को वाज़क्वेज़ डी कोरोनाडो ने 1540 में पीछा किया, सभी स्वदेशी प्रतिरोधों को जल्दी और क्रूरता से शांत किया। 1680 में एक तेवा आदमी, पोप ने स्पेनिश के खिलाफ पुएब्लो विद्रोह का नेतृत्व किया। उपनिवेशवादी कई वर्षों के लिए इस क्षेत्र से पीछे हट गए, लेकिन 1691 में एक पुनर्निर्माण पूरा किया। इसके बाद, अधिकांश गांवों ने समन्वयवाद के माध्यम से औपनिवेशिक शासन के लिए अनुकूलित किया, अपने शासन के तहत जीवित रहने के लिए आवश्यक प्रमुख संस्कृति के उन पहलुओं को अपनाया और शामिल किया, जबकि पारंपरिक के बुनियादी ताने-बाने को बनाए रखा। संस्कृति। पुएब्लो समन्वयवाद के ऐतिहासिक उदाहरणों में भेड़ को शामिल करना और कृषि अर्थव्यवस्था में चरवाहा और कुछ ईसाई धार्मिक प्रथाओं को अपनाना शामिल है।

समकालीन पुएब्लो लोग समकालिक रणनीतियों का उपयोग करना जारी रखते हैं, उन्होंने विभिन्न प्रकार के आधुनिक सुविधा उत्पादों को अपनाया है, फिर भी वे अपने पारंपरिक रिश्तेदारी प्रणालियों, धर्मों और शिल्पों को बड़े पैमाने पर बनाए रखते हैं। सामाजिक जीवन का केन्द्र गाँव पर होता है, जो कि प्राथमिक राजनीतिक इकाई भी है। 21 वीं सदी के प्यूब्लो समुदायों में सामाजिक और धार्मिक जीवन में रिश्तेदारी एक मौलिक भूमिका निभाती है, यह किसी व्यक्ति के संभावित विवाह भागीदारों को सीमित कर सकती है और अक्सर धार्मिक समाजों में सदस्यता के लिए पात्रता और सामाजिक और आर्थिक दायित्वों की एक विस्तृत विविधता निर्धारित करती है। रिश्तेदारी को आमतौर पर वंश के माध्यम से माना जाता है, एक समूह जो एक सामान्य पूर्वज को साझा करता है, कई वंश एक साथ एक कबीले का निर्माण करते हैं। २०वीं सदी के शुरूआती रिश्तेदारी अध्ययनों से संकेत मिलता है कि कुछ पुएब्लोस में एक समय में ३० से अधिक कुल हो सकते थे, जिन्हें अक्सर दो बड़ी इकाइयों, या मौएट्स में समूहीकृत किया जाता था। पूर्वी पुएब्लोस के कुलों को पूरक मौकों में व्यवस्थित किया जाता है, जिन्हें क्रमशः ग्रीष्मकालीन लोगों और शीतकालीन लोगों (तानोअन्स) या फ़िरोज़ा लोगों और स्क्वैश लोगों के रूप में जाना जाता है। ये समूह प्यूब्लो गतिविधियों के लिए वैकल्पिक जिम्मेदारी लेते हैं, और उनके गुप्त समाज मुख्य रूप से इलाज के अनुष्ठानों से निपटते हैं। इसके विपरीत, पश्चिमी पुएब्लोअन्स को कई मातृवंशीय वंशों और कुलों के गुप्त समाजों में व्यवस्थित किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक एक विशेष कबीले द्वारा नियंत्रित होता है, बारिश और आदिवासी कल्याण सुनिश्चित करने के लिए अनुष्ठानों का एक कैलेंडर चक्र करता है। कई पुएब्लो लोग काचिना का अभ्यास करना जारी रखते हैं (कैटसिना) धर्म, एक जटिल विश्वास प्रणाली जिसमें सैकड़ों दिव्य प्राणी मनुष्यों और ईश्वर के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं।

एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के संपादक इस लेख को हाल ही में जेफ वालेनफेल्ड, प्रबंधक, भूगोल और इतिहास द्वारा संशोधित और अद्यतन किया गया था।

ASJC स्कोपस विषय क्षेत्र

• ए पी ए
• मानक
• हार्वर्ड
• वैंकूवर
• लेखक
• बिबटेक्स
• आरआईएस

लेट प्री-हिस्पैनिक प्यूब्लो वर्ल्ड में धार्मिक परिवर्तन। ईडी। / डोना एम ग्लोवैकी स्कॉट वैन केरेन। वॉल्यूम। ९७८०८१६५९९७२१ यूनिवर्सिटी ऑफ़ एरिज़ोना प्रेस, २०१२. पी. २२१-२३८.

शोध परिणाम: पुस्तक/रिपोर्ट/सम्मेलन कार्यवाही में अध्याय › अध्याय

T2 - पुश्तैनी पुएब्लो इतिहास से सबक

N2 - धर्म विशिष्ट रूप से मानवीय हो सकता है। यह वह भी हो सकता है जो मनुष्य को मानव बनाता है (रप्पापोर्ट १९७९:२२९-२३०)। लेकिन किस हद तक धर्म या धार्मिक विचारधाराएं मानव इतिहास का निर्माण करती हैं? उस प्रश्न का उत्तर देना पुरातत्वविदों के लिए एक कार्य है, लेकिन वे अक्सर अपने विश्वासों के बारे में अनिश्चित लगते हैं, ठीक है, विश्वास। सौभाग्य से, धर्मों के अध्ययन में अनिश्चितता या, अधिक सटीक रूप से, मानवता, इतिहास और धार्मिक प्रथाओं, अनुष्ठानों, स्थानों, विचारधाराओं या ब्रह्मांड विज्ञान के बीच संबंध वैसा ही है जैसा होना चाहिए। धर्म की किसी भी समझ के लिए इस मामले पर कुछ दृष्टिकोण प्राप्त करना आवश्यक है। कोई ऐसा पहले आस्तिक की भूमिका से बाहर कदम रखकर करता है और फिर उस चीज को खोल देता है जिसे धर्म के रूप में परिभाषित करने वाले लोग कहते हैं। पुरातत्वविद अक्सर पूर्व करते हैं, लेकिन वे शायद ही कभी बाद में करते हैं। यह खंड उत्तरार्द्ध करता है, और यहां मैं यह स्पष्ट करने का प्रयास करता हूं कि यह बड़े ऐतिहासिक और मानवशास्त्रीय परियोजना के लिए क्यों मायने रखता है। महत्वपूर्ण रूप से, न तो मात्रा और न ही यह निबंध पैतृक पुएब्लो धर्म की कठोर परिभाषा के साथ शुरू होता है (देखें पार्सन्स 1939), हालांकि अधिकांश विश्लेषक निस्संदेह इस बात से सहमत होंगे कि पुएब्लो धार्मिक प्रथाएं "एनिमिस्टिक" थीं, दुनिया भर में कई लोगों के विपरीत नहीं (बर्ड-डेविड 1999) ) यही है, यदि सभी पुएब्लो लोगों ने शायद यह नहीं माना कि आत्माएं या शक्तियां कुछ लोगों, स्थानों, चीजों, अमानवीय प्राणियों, और किसी भी संख्या में सांसारिक या वायुमंडलीय घटनाओं में निवास कर सकती हैं (इंगोल्ड 2007 भी देखें)। यह एक मौलिक सत्यवाद है जो लगभग उतना ही बुनियादी है जितना कि ऊपर दिए गए बयान में कहा गया है कि लोग स्वाभाविक रूप से धार्मिक हैं। लेकिन बाद के पुएब्लो दुनिया के इतिहास को समझने के संबंध में यह मायने रखता है क्योंकि विभिन्न प्रकार के संख्यात्मक अनुभव या ब्रह्मांडीय घटनाएं आज पश्चिमी दुनिया (वॉकर 2008) की तुलना में पुएब्लोस के लिए अधिक महत्व रखती हैं। दरअसल, तेरहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध की प्रवृत्तियां और घटनाएं यह समझने पर निर्भर करती हैं कि ऐसा क्यों है (देखें वैन केरेन और ग्लोवैकी, यह खंड)। इस पुस्तक के अध्यायों की समीक्षा करने से एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकलता है: दक्षिण पश्चिम में स्वदेशी और बाद के औपनिवेशिक इतिहास में केंद्रीय मुद्दों और प्रमुख परिवर्तनों को केवल धार्मिक संदर्भ में पूरी तरह से समझा जा सकता है। सबसे महत्वपूर्ण रूप से, इन अध्यायों के लेखक पुएब्लो धर्म को चित्रित करने के बजाय पुश्तैनी पुएब्लो अनुष्ठान और धार्मिकता (जिससे मेरा मतलब पिछले प्रथाओं और अनुभवों के अनुष्ठान और धार्मिक आयाम) से पूछताछ करते हैं। ऐसा करने से, लेखक वास्तव में पैतृक पुएब्लो लोगों को अपने लिए धर्म को परिभाषित करने में सक्षम बनाते हैं। नतीजतन, हम सभी उत्तरी अमेरिका के बाद के पुएब्लो लोगों से मानव इतिहास (यदि आम तौर पर मानवता नहीं) के बारे में कुछ सबक सीखते हैं। इनमें निम्नलिखित शामिल हैं: धर्म बहुआयामी प्रदर्शन है इसका एक विस्तारित या नेटवर्क चरित्र है और इसे इस तरह से स्थानांतरित या प्रसारित किया जाता है जो इतिहास को मौलिक रूप से बदल देता है।

एबी - धर्म विशिष्ट रूप से मानव हो सकता है। यह वह भी हो सकता है जो मनुष्य को मानव बनाता है (रप्पापोर्ट १९७९:२२९-२३०)। लेकिन किस हद तक धर्म या धार्मिक विचारधाराएं मानव इतिहास का निर्माण करती हैं? उस प्रश्न का उत्तर पुरातत्वविदों के लिए एक कार्य है, लेकिन वे अक्सर अपने विश्वासों के बारे में अनिश्चित लगते हैं, ठीक है, विश्वास। सौभाग्य से, धर्मों के अध्ययन में अनिश्चितता या, अधिक सटीक रूप से, मानवता, इतिहास और धार्मिक प्रथाओं, अनुष्ठानों, स्थानों, विचारधाराओं या ब्रह्मांड विज्ञान के बीच संबंध वैसा ही है जैसा होना चाहिए। धर्म की किसी भी समझ के लिए इस मामले पर कुछ दृष्टिकोण हासिल करने की आवश्यकता होती है। कोई ऐसा पहले आस्तिक की भूमिका से बाहर कदम रखकर करता है और फिर उसे खोलकर करता है जिसे धर्म के रूप में परिभाषित करने वाले लोग कहते हैं। पुरातत्वविद अक्सर पूर्व करते हैं, लेकिन वे शायद ही कभी बाद में करते हैं। यह खंड उत्तरार्द्ध करता है, और यहां मैं यह स्पष्ट करने का प्रयास करता हूं कि यह बड़े ऐतिहासिक और मानवशास्त्रीय परियोजना के लिए क्यों मायने रखता है। महत्वपूर्ण रूप से, न तो मात्रा और न ही यह निबंध पैतृक पुएब्लो धर्म की कठोर परिभाषा के साथ शुरू होता है (देखें पार्सन्स 1939), हालांकि अधिकांश विश्लेषक निस्संदेह इस बात से सहमत होंगे कि पुएब्लो धार्मिक प्रथाएं "एनिमिस्टिक" थीं, दुनिया भर में कई लोगों के विपरीत नहीं (बर्ड-डेविड 1999) ) यही है, यदि सभी पुएब्लो लोगों ने शायद यह नहीं माना कि आत्माएं या शक्तियां कुछ लोगों, स्थानों, चीजों, अमानवीय प्राणियों, और किसी भी संख्या में सांसारिक या वायुमंडलीय घटनाओं में निवास कर सकती हैं (इंगोल्ड 2007 भी देखें)। यह एक मौलिक सत्यवाद है जो लगभग उतना ही बुनियादी है जितना कि ऊपर दिए गए बयान में कहा गया है कि लोग स्वाभाविक रूप से धार्मिक हैं। लेकिन यह बाद के प्यूब्लो दुनिया के इतिहास को समझने के संबंध में मायने रखता है क्योंकि विभिन्न प्रकार के संख्यात्मक अनुभव या ब्रह्मांडीय घटनाओं ने आज पश्चिमी दुनिया (वॉकर 2008) की तुलना में पुएब्लोस के लिए अधिक महत्व रखा हो सकता है। दरअसल, तेरहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध की प्रवृत्तियां और घटनाएं यह समझने पर निर्भर करती हैं कि ऐसा क्यों है (देखें वैन केरेन और ग्लोवैकी, यह खंड)। इस पुस्तक के अध्यायों की समीक्षा करने से एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकलता है: दक्षिण पश्चिम में स्वदेशी और बाद के औपनिवेशिक इतिहास में केंद्रीय मुद्दों और प्रमुख परिवर्तनों को केवल धार्मिक संदर्भ में पूरी तरह से समझा जा सकता है। सबसे महत्वपूर्ण रूप से, इन अध्यायों के लेखक पुएब्लो धर्म को चित्रित करने के बजाय पुश्तैनी पुएब्लो अनुष्ठान और धार्मिकता (जिससे मेरा मतलब पिछले प्रथाओं और अनुभवों के अनुष्ठान और धार्मिक आयाम) से पूछताछ करते हैं। ऐसा करने से, लेखक वास्तव में पैतृक पुएब्लो लोगों को अपने लिए धर्म को परिभाषित करने में सक्षम बनाते हैं। नतीजतन, हम सभी उत्तरी अमेरिका के बाद के प्यूब्लो लोगों से मानव इतिहास (यदि आम तौर पर मानवता नहीं) के बारे में कुछ सबक सीखते हैं। इनमें निम्नलिखित शामिल हैं: धर्म बहुआयामी प्रदर्शन है इसका एक विस्तारित या नेटवर्क चरित्र है और इसे इस तरह से स्थानांतरित या प्रसारित किया जाता है जो इतिहास को मौलिक रूप से बदल देता है।

पैतृक पुएब्लोअन्स द्वारा निर्मित एक और महत्वपूर्ण साइट

ताओस पुएब्लो के निर्माण से पहले, पैतृक पुएब्लोअन सिंचाई नहरों और खगोलीय रूप से संरेखित स्मारकों का निर्माण कर रहे थे, जिसके लिए वे बाद में प्रसिद्ध हो गए। चाको कैन्यन इस उभरती हुई सामाजिक जटिलता का एक ऐसा उदाहरण है, जो उत्तरी अमेरिका में सभ्यता के विकास के लिए ताओस पुएब्लो जैसे शहरों का निर्माण करने वाले पुश्तैनी प्यूब्लो और उनके वंशजों को दिलचस्प बनाता है।

पुरातात्विक साक्ष्य से पता चलता है कि चाको कैन्यन अनुष्ठान भोज का स्थल था। कई पुश्तैनी पुएब्लोअन बस्तियों के केंद्र में "महान घर" थे जिनका धार्मिक महत्व प्रतीत होता है। इन महान घरों में से प्रत्येक अनुष्ठान पथ से जुड़ा हुआ था - जिनमें से सभी चाको कैन्यन का नेतृत्व करते थे। इस साइट का अध्ययन करने वाले पुरातत्वविदों का मानना ​​​​है कि यह एक अनुष्ठानिक अभिजात वर्ग का घर था, जिसने चाको कॉम्प्लेक्स जैसे स्मारक स्थलों के निर्माण की अनुमति देने के लिए आबादी पर पर्याप्त प्रभाव डाला, जो कि सूर्य के उदय के साथ संरेखित है और वसंत और शरद ऋतु विषुव पर सेट है। चाकोन पुजारियों द्वारा अध्ययन और अध्ययन में बहुत समय लगता।

प्राचीन पुएब्लो बोनिटो (चाको कैन्यन, न्यू मैक्सिको, संयुक्त राज्य अमेरिका) के एक डिजिटल मॉडल को त्यागने से पहले। ( पब्लिक डोमेन )

यह सब दिखाता है कि पैतृक पुएब्लोअन्स की संस्कृति उन्नत थी और शायद प्राचीन मिस्र या मेसोअमेरिकन संस्कृतियों के साथ आगे दक्षिण में एक सच्ची सभ्यता बनने की कगार पर थी (जिसे हम जानते हैं कि अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम की संस्कृतियों पर उल्लेखनीय प्रभाव था।) हालांकि, रेगिस्तानी सभ्यता पूर्ण रूप से विकसित नहीं हुई और 12वीं और 13वीं शताब्दी में भयंकर सूखे के बाद यह ध्वस्त हो गई। संस्कृति अभी भी ताओस पुएब्लो में एक रूप में रहती है।

शीर्ष छवि: ताओस पुएब्लो। न्यू मैक्सिको, यूएसए। स्रोत: एलिसा.रोल/ एसए द्वारा सीसी 3.0

पैतृक Puebloans - इतिहास

इतिहास एडवेंचर्स: पुश्तैनी पुएब्लो टाइम्स के दौरान जीवन

लॉस एलामोस इतिहास संग्रहालय समाचार:

इतिहास एडवेंचर्स के साथ इस सप्ताह अपने प्राथमिक विद्यालय के बच्चे के साथ बाहर निकलें और रचनात्मक बनें। इस सप्ताह का विषय इतिहास में कहानी सुनाना है और हमारे पठार के समृद्ध पुश्तैनी पुएब्लो इतिहास से जुड़ता है।

लॉस एलामोस हिस्ट्री म्यूजियम www.LosAlamosHistory.org/Childrens_Programs पर हिस्ट्री एडवेंचर्स के साथ इस महीने हर हफ्ते मजेदार, व्यावहारिक गतिविधियों और रोमांच को साझा कर रहा है।

इस हफ्ते, सैकड़ों साल पहले पैतृक पुएब्लो के दौरान जीवन के बारे में जानें, लॉस एलामोस शहर में पैतृक पुएब्लो साइट की खोज या बैंडेलियर राष्ट्रीय स्मारक की यात्रा के साथ। पीढ़ियों से चली आ रही कहानियां अतीत के बारे में जानने का एक महत्वपूर्ण तरीका है, और बच्चे उन कहानियों पर प्रतिबिंबित करेंगे जो वे पहले से ही इतिहास के बारे में जानते हैं और हम इतिहास को कैसे सीखते और साझा करते हैं।

उनके पास एक इतिहासकार बनने और अपने अतीत के बारे में किसी मित्र या परिवार के सदस्य का साक्षात्कार करके नया इतिहास सीखने का भी मौका होगा। आरंभ करने के लिए आपको जो कुछ भी चाहिए वह मुफ़्त हिस्ट्री एडवेंचर्स पीडीएफ गतिविधि पैकेट में है।

जून में प्रत्येक सप्ताह एक नई थीम के साथ, एक्सप्लोर करने के लिए पांच अलग-अलग थीम हैं। हर हफ्ते एक बाहरी साहसिक कार्य होगा, एक व्यावहारिक गतिविधि जो बच्चों को इतिहास बनाने देती है, और बच्चों की रचनात्मकता को जगाने के लिए एक फोटो चुनौती होगी। हम प्रत्येक सप्ताह जून में उस सप्ताह के इतिहास एडवेंचर्स थीम के बारे में जानकारी के साथ अपडेट साझा करेंगे।

सभी गतिविधियाँ अभी उपलब्ध हैं, इसलिए यदि आप उत्साहित हैं और उन्हें जल्द से जल्द आज़माना चाहते हैं, तो अपनी गति से आगे बढ़ें! हम आपके द्वारा इतिहास के साथ किए गए कनेक्शन को देखना पसंद करते हैं—अपने परिवार के इतिहास के रोमांच से तस्वीरें साझा करें और हमें फेसबुक या इंस्टाग्राम पर @LosAlamosHistory टैग करें।

पैतृक Puebloans - इतिहास

पुश्तैनी पुएब्लो मग
सीए। ई. 1200
क्लिफ पैलेस, मेसा वर्डे, कोलोराडो
मिट्टी, पेंट
13 x 9.5 x 10 सेमी
हेबर्ट ब्रा मी कलेक्शन
6/7156

पैतृक पुएब्लो मिट्टी के बर्तनों को मिट्टी की पतली कुंडलियों का उपयोग करके बनाया गया था और संभवतः एक लौकी खुरचनी का उपयोग करके चिकना किया गया था। 500 ईस्वी सन् की शुरुआत से, पुश्तैनी प्यूब्लो ने जहाजों पर काले रंग के डिजाइनों को चित्रित किया, उन्होंने लगभग 700 ईस्वी तक सफेद पर्ची को पृष्ठभूमि के रूप में जोड़ा। उपयोगिता के बर्तन को अप्रकाशित छोड़ दिया गया था। गोलार्ध के कटोरे और गोलाकार जार सबसे आम रूप थे।

मग मेसा वर्डे क्षेत्र की एक बानगी हैं, जहां वे लगभग 1150 से 1300 ईस्वी तक बनाए गए थे, केवल कुछ ही मेसा वर्डे और उत्तरी सैन जुआन नदी क्षेत्र के बाहर की जगहों पर पाए गए हैं। मग व्यक्तिगत कलाकृतियाँ हो सकती हैं। वे दफन संदर्भों से बरामद किए गए हैं और घरेलू मलबे में पाए गए हैं। अधिकांश ने सतहों को पहना है जो नियमित उपयोग का सुझाव देते हैं। कुछ मग दाएं या बाएं हाथ में अधिक आराम से फिट होते हैं, प्रत्येक का एक अनूठा डिज़ाइन होता है।

राष्ट्रों की अनंतता: अमेरिकी भारतीय के राष्ट्रीय संग्रहालय के संग्रह में कला और इतिहास
चल रही है

अमेरिकी भारतीय का राष्ट्रीय संग्रहालय | जॉर्ज गुस्ताव हे केंद्र | न्यूयॉर्क, एनवाई

बर्फीले लावा ट्यूबों से पानी इकट्ठा करके पुश्तैनी पुएब्लोन्स सूखे से बचे

१५० और ९५० ईस्वी के बीच, पांच गंभीर सूखे ने उस क्षेत्र को प्रभावित किया जो अब न्यू मैक्सिको है। हर बार ऐसा हुआ, जर्नल में प्रकाशित हुआ नया शोध वैज्ञानिक रिपोर्ट पता चलता है, इस क्षेत्र के निवासियों ने पीने के पानी को इकट्ठा करने के लिए लावा ट्यूबों में पाए जाने वाले बर्फ के ब्लॉकों को जला दिया और #8212 बहते हुए लावा के नालों द्वारा निर्मित बेलनाकार मार्ग को आग पर जला दिया।

अध्ययन के लिए, शोधकर्ताओं ने एल मालपाइस राष्ट्रीय स्मारक में लगभग 50 फीट भूमिगत दबे हुए लावा ट्यूब से एक आइस कोर निकाला।

“हमने इन अंधेरे क्षेत्रों को देखना शुरू किया,” प्रमुख लेखक बोगदान ओनाक, दक्षिण फ्लोरिडा विश्वविद्यालय के एक भू-वैज्ञानिक, इसहाक शुल्त्स को बताते हैं एटलस ऑब्स्कुरा. “मैंने कहा, ‘एक मिनट रुकिए। कुछ चल रहा है—यहां काला क्यों है?’”

काले निशान कालिख और चारकोल के बैंड बन गए। रेडियोकार्बन डेटिंग का उपयोग करते हुए, टीम ने पाया कि बैंड उन वर्षों से मेल खाते हैं जो वैज्ञानिकों को पता था कि सूखा हुआ था।

केनी बोवेकाटी, एक पुरातत्वविद् और टूर गाइड, जो ज़ूनी के पुएब्लो के आशिवी लोगों के सदस्य हैं, बताते हैं ई एंड एम्पई समाचार’ जैकब वालेस के अनुसार, पुएब्लो के लोग शायद बर्फीले गलियारों का इस्तेमाल धार्मिक उद्देश्यों के लिए करते थे, इसके अलावा वे पानी इकट्ठा करते थे और जानवरों का शिकार करते थे।

“आशी लोगों के लिए बर्फ अभी भी जीवन का एक संसाधन है, ” बोवेकाटी, जो नए अध्ययन में शामिल नहीं थे, कहते हैं। “ बर्फ की गुफाएं मानी जाने वाली चीजों के लिए बहुत सारे मिश्रित उपयोग हैं।”

वह कहते हैं कि अशिवी 1900 के दशक की शुरुआत तक बर्फ की नलियों में धार्मिक तीर्थयात्रा करते रहे। हाल ही में, हालांकि, पिघलने वाली बर्फ ने उन्हें गुफाओं की यात्रा को प्रतिबंधित करने के लिए मजबूर कर दिया है।

जलवायु परिवर्तन से इस क्षेत्र के प्राचीन हिमखंडों को खतरा है। पहले ही, टीम द्वारा अध्ययन किया गया नमूना लगभग 35,000 क्यूबिक फीट से सिकुड़ कर 1,800 से भी कम हो गया है। (वैज्ञानिक रिपोर्ट)

प्रति विज्ञान समाचार’ रेचल फ्रिट्स, अनुसंधान दल ने प्राचीन जलवायु के बारे में जानने के लिए आइस कोर का अध्ययन करने के इरादे से 2017 में साइट की यात्रा की। लंबे समय से पहले लावा प्रवाह द्वारा परिदृश्य में उकेरी गई ट्यूबों का आकार, गुफा से गर्म हवा को ऊपर और बाहर धकेलने और कूलर, सघन वायु सिंक बनाकर बर्फ को जमने में मदद करता है। एटलस ऑब्स्कुरा नोट करता है कि राष्ट्रीय विज्ञान फाउंडेशन, राष्ट्रीय उद्यान सेवा और पश्चिमी राष्ट्रीय उद्यान संघ ने जलवायु परिवर्तन से हारने से पहले बर्फ में छिपे रहस्यों का दस्तावेजीकरण करने के प्रयास में परियोजना का समर्थन किया। टीम द्वारा अध्ययन किया गया आइस ब्लॉक पहले ही लगभग 35,000 क्यूबिक फीट से सिकुड़ कर 1,800 से भी कम हो गया है।

गुफा के प्रवेश द्वार और क्षेत्र को पार करने वाले प्राचीन सड़क नेटवर्क के पास पाए जाने वाले मिट्टी के बर्तनों के आधार पर, शोधकर्ताओं को पहले संदेह था कि प्राचीन लोग गुफाओं से पानी इकट्ठा करते थे। लेकिन यह पहली बार है जब वैज्ञानिक जल संग्रह को सूखे की अवधि से जोड़ पाए हैं। चारकोल के टुकड़ों के अलावा, टीम को १०९७ ई. का एक मिट्टी के बर्तनों का टुकड़ा मिला, जो पानी इकट्ठा करने के लिए जहाजों के इस्तेमाल के संभावित सबूत थे।

राष्ट्रीय उद्यान सेवा के अनुसार, लोग ९५० और १३५० ईस्वी के बीच रहने वाली सबसे बड़ी प्राचीन आबादी के साथ, एल मालपाइस क्षेत्र में १०,००० से अधिक वर्षों से निवास कर रहे हैं। उस युग के दौरान, यह क्षेत्र चाको प्रणाली से जुड़ा था, एक राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक संस्कृति लगभग 80 मील उत्तर में केंद्रित थी। एल मालपाइस के पुश्तैनी पुएब्लोन्स ने चाको शैली में जटिल बहुमंजिला इमारतों का निर्माण किया। 1250 के आसपास, स्थानीय समुदायों को बिखरा हुआ प्रतीत होता है, पूर्व में अकोमा के पुएब्लोस और पश्चिम में ज़ूनी में बसने वाले लोगों के साथ। ज़ूनी-अकोमा ट्रेल, क्षेत्र में 1,000 साल से अधिक पुराना राजमार्ग, एल मालपाइस के लावा प्रवाह से कटता है।

“यह अध्ययन क्षेत्र का उपयोग करने वाले स्वदेशी लोगों की सरलता को प्रदर्शित करता है, ” बारबरा मिल्स, एरिज़ोना विश्वविद्यालय में एक मानवविज्ञानी पुरातत्वविद्, जो अध्ययन में शामिल नहीं थे, बताते हैं विज्ञान समाचार. “यह यह भी दर्शाता है कि कैसे पगडंडियों, गुफाओं और कटाई के तरीकों के बारे में ज्ञान कई सदियों, यहां तक ​​कि सहस्राब्दियों तक पारित किया गया था।”

Livia Gershon . के बारे में

लिविया गेर्शोन न्यू हैम्पशायर में स्थित एक स्वतंत्र पत्रकार हैं। उन्होंने JSTOR डेली, द डेली बीस्ट, बोस्टन ग्लोब, हफ़पोस्ट और वाइस सहित अन्य के लिए लिखा है।

चाको घाटी के महान घर

मैंने अकोमा से उत्तर की ओर प्रस्थान किया, और पीछे की कहानी की तलाश में। दो घंटे - एक उबड़-खाबड़, गंभीर रूप से धुली हुई गंदगी वाली सड़क पर इसका अंतिम आधा भाग - मैंने चाको नामक एक लंबी, उथले बलुआ पत्थर की घाटी के सिर पर विशाल लैंडफॉर्म फजादा बट्टे की जासूसी की, जो अब चाको कल्चर नेशनल हिस्टोरिकल पार्क है।

पहली बार 800 में कब्जा कर लिया गया था, चाको वह जगह थी जहां पुएब्लो संस्कृति अपनी सबसे बड़ी ऊंचाई तक पहुंच गई थी, जब तक पेड़ के छल्ले हमें बताते हैं, इसे 13 वीं शताब्दी के मध्य में छोड़ दिया गया था। पार्क में संयुक्त राज्य अमेरिका में पूर्व-कोलंबियाई खंडहरों का सबसे बड़ा संग्रह है और यह यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल है।

जबकि अधिकांश अमेरिकी भारतीय शिकारी और इकट्ठा करने वाले थे, प्यूब्लो भी मिट्टी के कुशल जोतने वाले थे, इस घाटी में जंगली रेगिस्तान को कब्जा किए गए वर्षा जल से सींचते थे। लंबे समय तक एक ही स्थान पर रहना इस सभ्यता को कठोर रेगिस्तानी परिदृश्य में इस तरह के शानदार अपभू के रूप में विकसित होने का एक बड़ा हिस्सा है।

मैंने पार्क सेवा के जानकार क्लिफ टेलर के साथ पुएब्लो बोनिटो का दौरा किया, जिन्होंने यहां 12 सत्र बिताए हैं। मिस्टर टेलर सूचनाओं का भंडार हैं, फिर भी केवल दो घंटे के दौरे पर सतह को खरोंचने में सक्षम हैं। उन्हें भी इस जगह के रहस्य से रूबरू कराया जाता है। सदियों से यह हजारों लोगों का घर था और "कुछ दशकों में यह लगभग खाली हो गया," उन्होंने कहा।

पुएब्लो बोनिटो चाको में १२ "महान घरों" में सबसे बड़ा और भव्य है, जिसमें लगभग ६०० कमरे और ४० किवा हैं, जो पृथ्वी में खोदे गए बड़े गोल औपचारिक कमरे हैं और पत्थर की चिनाई के साथ पंक्तिबद्ध हैं।

पैतृक Puebloans - इतिहास

हीट-ऑक्सीडाइज्ड पीला टाइटेनियम केस

&ldquotriple pare-chute&rdquo सुरक्षा के साथ उच्च प्रदर्शन से बचना

पेटेंट गोलाकार चंद्रावस्था

फ़्लोटिंग लग्स कलाई पर आराम को अधिकतम करते हैं

कैसे मूल अमेरिकी पैतृक पुएब्लोन्स ने समय का ट्रैक रखा

यदि आप दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका के "चार कोनों" क्षेत्र की यात्रा करने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली रहे हैं (जहां अमेरिकी राज्य यूटा, कोलोराडो, एरिज़ोना और न्यू मैक्सिको "मिलते हैं"), तो आपने इनमें से कुछ को देखा या देखा भी होगा। प्राचीन मूल अमेरिकियों द्वारा निर्मित चट्टान आवास जिन्हें गलती से हजारों वर्षों से अनासाज़ी कहा जाता था, और अब पैतृक पुएब्लोन्स शब्द से जाना जाता है।

लगभग 300 ईस्वी तक पैतृक पुएब्लोअन खानाबदोश थे जब मैक्सिकन जनजातियों के साथ व्यापार के माध्यम से उत्तरी अमेरिका में मकई पहुंचे। मकई की फसलों के आगमन ने पुएब्लोअन्स की जीवन शैली को बदल दिया, और पहले खानाबदोश कबीले फसल से जुड़ी मौसमी लय के कारण बस गए। यह प्रारंभिक मध्य युग में लगभग १३०० ईस्वी तक हुआ था, इस क्षेत्र में लगभग ५०,००० लोग रहते थे।

मेसा वर्डे नेशनल पार्क का क्लिफ पैलेस, प्राचीन पुश्तैनी पुएब्लोन्स द्वारा निर्मित लगभग पूरी तरह से बरकरार गुफा-सेट गांव

भाषा बेवकूफ साइड नोट: अनासाज़ी नाम नवाजो भाषा से एक उपनाम है और "प्राचीन दुश्मन" या "हमारे दुश्मनों के पूर्वजों" का अनुवाद करता है। नवाजो अब इस क्षेत्र के कुछ हिस्सों के साथ-साथ पैतृक पुएब्लोअन के आधुनिक वंशजों पर कब्जा कर रहे हैं, उस नाम से नहीं बुलाया जाना पसंद करते हैं।

"प्यूब्लोन्स" शब्द से आया है देहात - एक छोटा मूल अमेरिकी समुदाय - जिसमें पुश्तैनी प्यूब्लो रहते थे। दिलचस्प बात यह है कि "प्यूब्लो" शब्द खुद स्पेनिश से आया है और इसका अर्थ है "गांव।"

चूंकि पैतृक पुएब्लोअन्स की कोई लिखित भाषा नहीं थी, इसलिए उनके बारे में जो कुछ भी जाना जाता है, वह या तो वंशजों द्वारा मौखिक रूप से सौंप दिया गया है या मौखिक परंपराओं को जोड़कर कुछ पेट्रोग्लिफ्स के साथ चट्टानों के घरों में मुख्य रूप से चाको कैन्यन और मेसा वर्डे में पाए गए हैं।

मेसा वर्डे नेशनल पार्क में पेट्रोग्लिफ्स प्राचीन पैतृक पुएब्लोन्स द्वारा पीछे छोड़ दिया गया

ब्रह्मांड का ब्रह्मांडीय क्रम

उनकी कृषि जीवन शैली और इस तथ्य के आधार पर कि वे समय-समय पर धार्मिक अनुष्ठान करते थे, ऐसा लगता है कि जनजाति ने समय को विभाजित करने पर महत्व दिया - कम से कम कुछ दिनों के भीतर। यह थोड़ा और करीब से देखने लायक है क्योंकि पैतृक पुएब्लोअन्स में मेयन्स की तरह पत्थर में नक़्क़ाशीदार विशिष्ट तिथियां या कैलेंडर नहीं दिखाई देते थे, उदाहरण के लिए (दुनिया का सबसे बड़ा मानव निर्मित कैलेंडर देखें: चिचेन इट्ज़ा में एल कैस्टिलो)।

इस प्रकार, यह बताना थोड़ा कठिन है कि क्या और कैसे पुश्तैनी प्यूब्लो ने समय का ध्यान रखा। हालांकि, कुछ संभावनाएं और उदाहरण खोजे गए हैं। उदाहरण के लिए, चाको कैन्यन में, पुरातत्वविदों को आर्कियोएस्ट्रोनॉमी (आकाश में घटनाओं को पिछले लोगों ने कैसे समझा, इसका अध्ययन) के प्रमाण मिले - विशेष रूप से फजादा बट्टे में सन डैगर पेट्रोग्लिफ।

अन्य मूल जनजातियों की तरह, पैतृक पुएब्लोन्स की अनुष्ठान तिथियां उच्च धार्मिक अधिकारियों द्वारा निर्धारित की जाती थीं, जिन्होंने यह सुनिश्चित किया कि अनुष्ठान और समारोह सही समय पर हों। ब्रह्मांड के ब्रह्मांडीय आदेश को न केवल पुश्तैनी पुएब्लोअन दुनिया में विनियमित किया गया था, इसे कानून के रूप में लिया गया था।

मेसा वर्डे नेशनल पार्क का क्लिफ पैलेस, प्राचीन पैतृक पुएब्लोन्स द्वारा निर्मित लगभग पूरी तरह से बरकरार गुफा गांव

पैतृक पुएब्लोन्स का मानना ​​​​था कि पवित्र समय (धार्मिक उद्देश्यों या समारोहों के लिए) और धर्मनिरपेक्ष समय ("हर दिन," गैर-धार्मिक समय) दोनों को सूर्य, चंद्रमा और सितारों द्वारा नियंत्रित किया जाता था। और उनका मानना ​​​​था कि यह महत्वपूर्ण है कि उनकी घटनाएँ सही समय पर हों, जिसमें सूर्य, चंद्रमा और सितारे सही स्थिति में हों। समय को विनियमित करने में मदद करने के लिए ऐसे चक्र महत्वपूर्ण थे।

समय वास्तव में पवित्र था, तथाकथित "अनुष्ठान कैलेंडर" को निर्धारित करने के लिए खगोल विज्ञान के मूल सिद्धांतों का उपयोग किया जाता था।

मौसमी समय बता रहा है

जिस तरह से उन्होंने समय निर्धारित किया, वह केवल क्षितिज के ऊपर सूर्य की ऊंचाई को देखने और उस पर आधार अनुमानों को देखने के लिए था - जैसा कि शुरुआती नाविकों ने किया था। इसका मतलब यह था कि पुश्तैनी प्यूब्लो शायद सटीक घंटों और मिनटों का ट्रैक नहीं रखते थे।

वास्तव में, मेसा वर्डे की हाल की यात्रा के दौरान, रेंजर डेव हर्सी - जिन्होंने क्लिफ पैलेस और बालकनी हाउस में कुछ चट्टानों के आवासों के माध्यम से मेरे परिवार और मैं का मार्गदर्शन किया - ने बताया कि मेसा की लंबी चट्टानों द्वारा डाली गई लंबी छाया बना दी होगी धूपघड़ी मूट।

रेंजर डेव हर्सी मेसा वर्डे नेशनल पार्क के क्लिफ पैलेस में दैनिक जीवन के पहलुओं की व्याख्या करते हुए, प्राचीन पैतृक पुएब्लोन्स द्वारा निर्मित एक गाँव

क्षितिज पर सूर्य को देखकर समय निर्धारित करना आमतौर पर एक तथाकथित सूर्य पुजारी द्वारा किया जाता था। यह इस बात पर निर्भर करता है कि जनजाति को किस समय की आवश्यकता है, यह अपेक्षाकृत सटीक हो सकता है, लेकिन जब यह दिन के विशिष्ट समय की बात आती है तो ये अवलोकन विशेष रूप से सटीक नहीं थे। इसने मौसम को बताने के लिए ठीक काम किया, हालांकि, पैतृक पुएब्लोअन्स का सबसे महत्वपूर्ण समय चक्र।

मौसम को जानना महत्वपूर्ण था क्योंकि जनजाति को यह जानने की जरूरत थी कि फसल को सूखने से बचाने के लिए कब बोना है, जिससे उनकी सफलता सुनिश्चित हो सके। पानी दुनिया के इस हिस्से में बेहद दुर्लभ था और रहता है, और सही फसल समय ने जनजाति के अस्तित्व को सुनिश्चित किया। अत्यधिक ऊंचाई के कारण इस क्षेत्र में फसल का मौसम बहुत कम होता है।

पुश्तैनी पुएब्लोअन्स कैलेंडर स्टिक्स का उपयोग करके "महीनों" का ट्रैक रखते थे।

अधिक सटीक समय

पैतृक पुएब्लोन्स के पास सौभाग्य से अन्य परिस्थितियों के लिए समय बताने का एक और तरीका था जब एक अधिक सटीक व्याख्या आवश्यक थी। एक उदाहरण यह होगा कि किसी उत्सव के लिए सही समय का पता लगाया जाए।

उथली गुफाओं के भीतर बने चट्टानों के आवास आम तौर पर दक्षिण की ओर होते हैं ताकि सूर्य के प्रकाश को अधिकतम किया जा सके और इस प्रकार सर्दियों में गर्मी हो।

हालाँकि, मेसा वर्डे का बालकनी हाउस पूर्व की ओर है। ऐसा इसलिए था क्योंकि इसके 40 कमरों में से कुछ का उपयोग खगोल विज्ञान के उद्देश्यों के लिए किया गया था।

मेसा वर्डे नेशनल पार्क, कोलोराडो में बालकनी हाउस: यह दुर्लभ चट्टानों में से एक है जो खगोल विज्ञान के प्रयोजनों के लिए दक्षिण के बजाय पूर्व की ओर है

इमारतों की पूर्व की ओर की दीवारों में खुलने से सूर्योदय के समय विपरीत दीवार पर सूरज की रोशनी चमकने लगती है। विपरीत दीवार पर, सौर चक्र से संबंधित चिह्नों या प्रतीकों ने मौसम का संकेत दिया और यहां तक ​​​​कि दिन का कौन सा समय था।

पहले उल्लेख किया गया सन डैगर पेट्रोग्लिफ़ चाको कैन्यन में स्थित एक नक्काशीदार सर्पिल सौर कैलेंडर है जिसका उपयोग समय से संबंधित सूर्य के प्रकाश के साथ किया जाता है। जब सूर्य सीधे सर्पिल के बीच में चमकता है, तो यह ठीक 11:11 होता है।

मेसा वर्डे के बालकनी हाउस के कमरे 8 और 21 में भी संक्रांति और विषुव के समय ऐसा हल्का खेल दिखाया गया है, जो फसल के समय आदि का पता लगाने के लिए महत्वपूर्ण था। हालांकि, मेसा वर्डे में आज तक कोई सर्पिल "घड़ी" चिह्न नहीं मिला है।

मेसा वर्डे नेशनल पार्क, कोलोराडो में बालकनी हाउस का कमरा 21: लंबी लकड़ी की बीम का इस्तेमाल खगोलीय रूप से संक्रांति और विषुव का पता लगाने के लिए सूक्ति के रूप में किया जाता था।

ऊपर की तस्वीर को देखते हुए, हम मेसा वर्डे के बालकनी हाउस में कक्ष 21 के ऊपर लकड़ी की एक लंबी बीम देखते हैं। यह लंबी किरण संक्रांति या विषुव सूर्य के दौरान एक प्रकार के सूक्ति (एक धूपघड़ी में छड़ जो एक छाया डालती है) के रूप में कार्य करती है, जो कक्ष 21 के अंदर एक बेसिन पर चमकती है। फोटो में दिखाई देने वाले छोटे बीम ऊपरी का समर्थन करने के लिए उपयोग किए जाते हैं आवासों की कहानी संरचना और खगोल विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है।

Judging by this strategy of timekeeping, we can conclude that the Ancestral Puebloans were fairly advanced in their timekeeping abilities – due, of course, to the fact that time was so important to their rituals (sanity) and basic everyday needs (food).

I’d like to thank Ranger Dave for his patient answers at Mesa Verde as well as Sabrina Doerr for her help in researching this topic.

वह वीडियो देखें: पशतन हर क जगह जब सस न थमय बह क 11 रपय Hindi kahaniyaKatha sanchay Hindi kahaniya (मई 2022).

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